代公冶長大字張貼一個──奧瑪珈音的掌故
今日有空有閒，再補充幾則有關奧瑪珈音佐酒助談的掌故。
奧瑪珈音原名為Ghiyath al-Din Abu'l-Fath Omar ibn Ibrahim Al-Nisaburi Khayyami，珈音原意為帳篷製造者，其全名即尼薩布里地方帳篷製造人依布拉欣之子奧瑪。
中亞地區不採姓氏，新約聖經記載耶穌的家譜即為「某人生某人，某人又生某人」。大家所熟悉的911事件的「賓拉登」，名叫奧薩瑪，應稱為拉登之子奧薩瑪。伊拉克前總統海珊其實是海珊之子薩達姆。
據說，奧瑪珈音年輕時師從莫瓦法克主教（Mowaffak ），與兩個同窗結為好友，一是Nizam-ul-Mulk 後來輝煌騰達當了大官，另一是Hassan-i-Sabah ，金庸小說敘述的山中老人。哈珊向尼占歐姆克求官，珈音則只求一個可以讓他從事研究的地方。這是金庸引用珈音隱藏的背景？
波赫士有《費茲結樓之迷》一文中約略提及這個故事。波氏在該文中以為沒有費氏，世人不會知有珈音氏；而沒有珈音，費氏無以成就詩人之名。奧瑪去世時，英國文明尚未開始，僅在七百年後，一個憂鬱的年輕人在牛津大學的圖書館見到了魯拜集的抄本，透過他的「翻譯」，讓世人瞭解了珈音的精神。波氏幾乎認定費氏為珈音在七百年後的轉世，他也寫過一首魯拜集禮贊，均收入商務出版的波赫士全集。又，魯拜集的西班牙文為波氏之父所譯。
-----------------------------------------------------------
近日讀張鴻年作《波斯文學史》（北京崑崙出版社2003年），其所述奧瑪珈音臨終情景，與波赫士略有出入。
張著引波斯作者貝哈基（d.1169）轉述奧瑪女婿所述。「那天奧瑪潛心閱讀《治療論》。他用金牙簽剔牙後放到書頁裡。起身去祈禱，以額頭觸地說﹕“主啊，你知道，我已經歇近全力去了解你。請寬恕我吧。對我來說，認識你乃是向你的方向前進的途徑。”」
波氏所述則為﹕「奧瑪正在看一部題名為《單一與眾多》的著作時，突然有些感到不適或預感。他站起來，在他再也不會閱讀的那一頁做個記號，同神取得和解，那個神也許存在，他在遇到困難的代數文體時，也求過神的幫助。」（臺灣商務版波赫士全集第2冊78頁）
《治療論》為阿維塞那（Avicena 980-1037）所作。阿維塞那又譯為伊本西那，伊本西那是西那之子，正確的名稱為西那之子阿布阿里。Avicena是伊本西那拉丁化的名字，就如孔丘變成西方的Confucius一樣。《治療論》，英譯為《Book of Healing》，大陸商務印書館有中譯本。此書並非醫書，討論的是形而上哲學。波赫士與張鴻年敘述奧瑪臨終讀的書是否同一本，因為中譯出現不同的名稱，仍有代查證。
張著說奧瑪「用金牙簽剔牙後放到書頁裡書」頗為有趣。按簽通籤，指標識之物。西京雜記有﹕「秘閣圖書皆表以牙籤」；牙籤，非用以剔牙者。大春《春正無它，縱飲偏食濫讀瞎睡而已，自遣一首書壁》，首聯「亭臺春興飲時同，偶拂牙籤揭柳風」，其註曰﹕「牙籤：書中紙插簽作為辨識之物，日文稱「見出紙」者是。」
-----------------------------------------------------------
另外要感謝passenger的補充：
張鴻年教授根據波斯文發音將珈音翻譯為海亞姆。他直接透過波斯文翻譯的『魯拜集』（台灣木馬出版社出版）和費茲結樓的譯本大為不同，後者有很多地方被譯者「意譯/再創作」之後完全失去原作的意象。
木馬這本『魯拜集』算是目前所有譯本中保有原味的最佳譯本；譯者捨棄華麗的辭藻而採用直接純樸的文字。值得大力推薦。
分享幾則：
我們是一堆棋子，奕棋者是命運，
這並非戲言，你可得當真。
在盤上任人舞弄一番之後，
又一一收入虛無的匣裏藏身。
人生遂願事少，違願事多，
開顔歡笑吧，雖然受盡折磨。
要與明智之士交遊爲友，
你的身軀不過是水土火風。
我們是歡樂之源也是憂愁之根，
是公正的源頭也是暴虐的根本。
又卑賤又高貴，又完美又畸形，
既是神杯也是古鏡，鏽迹斑斑。
這片荊棘打從初生開始給人的感受，
就只有悲涼，只有憂愁。
誰早離開便早得解脫，
最幸運的是根本沒來這兒活受。
誰也拿不到明日平安的包票，
把握現在吧，何必痛苦心焦。
在月光下暢飲一杯，如月的美人啊，
月將永遠巡迴不息，再找我們時已找不到。
且飲一杯吧，日後你將在花下長眠，
無親無友，無一人陪伴。
當心，這個秘密可別告人：
凋謝了的鬱金香再也不能爭芳吐豔。
朋友，切莫為明日而空自憂愁，
讓我們把眼前瞬間手中把握。
明天，我們將離開這座破廟，
與七千年來離去的人們聚首。
留言列表
